Wa yona

Le Dhammapada - littéralement, les "mots de la Loi" - appartient au canon du bouddhisme ancien. Dans ces stances attribuées au Bouddha lui-même, celui-ci définit les causes de la douleur de vivre et propose une thérapeutique destinée à éveiller l'homme, puis à le libérer d'une existence liée au malheur. Tout en présentant l'essentiel de la doctrine, le Dhammapada échappe par son caractère poétique à la sécheresse de l'exposé didactique pour donner à voir l'expérience de l'Eveil et de l'Extinction :. "J'ai transmigré par maintes renaissances sans trouver l'expiation, à la recherche du constructeur de la maison. Naître et renaître, voilà le malheur !". "Constructeur, je t'ai vu, tu ne construiras plus de maison à l'avenir. Tous ses chevrons sont brisés, son toit est anéanti ; débarrassée des confections mentales, la pensée détruit les soifs.".

Cet ouvrage a pour but de proposer l'herméneutique comme méthode de la théologie de l'inculturation en Afrique. Il s'agit d'une corrélation entre l'interprétation de la tradition chrétienne et l'interprétation de l'histoire africaine contemporaine. Une telle réflexion doit s'entendre comme une articulation entre le présent de l'Africain et l'avancée du Règne de Dieu. Dans cette perspective, inculturer consiste à réinterpréter de façon créatrice le christianisme, à partir des données de la Révélation et de ce qui se vit déjà dans les communautés chrétiennes, en vue de proposer des pratiques nouvelles, conformément aux promesses du Règne de Dieu. Aujourd'hui, une nouvelle histoire du christianisme s'écrit dans le continent africain en général, et dans les villes africaines en particulier, à travers les communautés chrétiennes d'entraide. Les villes africaines se présentent comme des lieux d'émergence d'une modernité composite, basée sur l'interculturalité, où s'emboîtent les éléments de la modernité occidentale et les éléments des cultures africaines. C'est dans ce contexte de pluralité culturelle que le chrétien africain tente de répondre à Dieu. Et le travail qui incombe au théologien, dans un tel contexte, est non seulement de localiser les nœuds, mais également la production d'outils et matériaux susceptibles de les délier. Il lui faut explorer les pistes de recherche qui privilégient le réel sur les idées reçues, comme source d'information sur les modalités d'insertion des sociétés dans une dynamique de progrès. Sa tâche est alors de faire advenir à la lumière tremblante des mots, une interprétation qui assume la tradition chrétienne et la pratique chrétienne actuelle, et tente de suggérer les conditions d'éveil d'un lendemain plus éclairé.

Ces essais ont l'ambition de cerner chez Emmanuel Lévinas, les grandes lignes d'une philosophie de la paix. La philosophie de Lévinas est une pensée de l'hospitalité, qui développe un concept de paix, dans le sens de l'accueil d'autrui. La paix comme hospitalité n'est ni un pacte entre deux intérêts, ni une défense légitime de soi et de sa propriété, ni une solidarité naïve, mais elle vient au jour quand l'homme est habité par le souci de l'autre. Le travail de la philosophie, dans une telle perspective, consistera à penser, de manière oblique, le lien originaire de l'homme au Bien, lien qui précède les rapports de rivalité ou d'indifférence dans lesquels se trouvent souvent les hommes dans la société. L'homme vit dans l'optique de sa relation originaire au Bien quand il sublime son intéressement à être pour s'ouvrir à l'altérité car, avant de s'installer dans le berceau de l'être et de s'assoupir dans la souveraineté de son projet d'être, l'homme appartient à un ordre de bonté. Il y a reconnaissance du lien originaire de l'homme avec le Bien au moment et au lieu où l'on tourne le regard vers les îlots d'humanité qui surgissent en l'homme, sous la forme d'un appel à faire le bien. Pour Lévinas, le sujet est un hôte, dans le double sens de celui qui accueille et de celui qui est accueilli.

Ces recherches tentent de présenter le concept d'événement comme la clé d'interprétation de la pensée philosophique d'Emmanuel Lévinas, pensée qui entend s'orienter entièrement vers l'au-delà de l'essence ou l'autre de l'être. Dans la mesure où, pour Lévinas, l'autre (autrui) se montre dans la lumière du non-lieu, en dehors de tout enracinement et de toute domiciliation dans l'ici, sa venue est ex evento. Il faut établir un rapport d'égalité entre l'événement, la venue d'autrui, le non-lieu et l'autrement qu'être. La venue d'autrui est un événement, en tant que survenue extraordinaire du nouveau, imprévisible par rapport à l'horizon de l'être. Autrui vient à partir de l'avenir (ou de l'a venir) comme tel, sans avoir pied dans l'être, son essence consiste à venir. Dans la mesure où l'ontologie traditionnelle n'est pas capable d'accorder à l'événement la place qui lui revient dans le domaine de l'être, il convient, pour penser l'événement, d'accueillir la pensée elle-même comme événement. Ainsi, la pensée de l'événement n'est ni logique, ni de l'ordre du savoir, mais accueil de l'extériorité et de ce qui " sort en entrant ", selon l'expression de Lévinas. La pensée de l'événement, en tant qu'événement de la pensée, vient au jour sous les espèces d'un désarçonnement du langage de la philosophie traditionnelle.