Hamadryas

Aristote est l'un de ces philosophes avec lesquels on pense même si on n'en partage pas la doctrine. Il est en effet l'inventeur d'un grand nombre de notions élémentaires de la pensée philosophique. On lui doit d'avoir défini les conditions du discours valide et les principes du raisonnement, énoncé les principales catégories de la pensée, articulé les idéaux de la vie heureuse, la contemplation et l'action, ajusté la réflexion éthique et politique à la réalité humaine, jeté les bases d'une philosophie de la nature, ouvert une science des choses sensibles et des vivants, examiné tous les registres du discours, ouvert le champ de l'ontologie et de la poétique. Répliquant à son maître Platon, il trace pour les deux millénaires qui nous séparent de lui une des voies alternatives à l'idéalisme. Personne ne mérite, mieux qu'Aristote, d'être pris pour modèle pour apprendre à philosopher, ce que sa postérité n'a pas manqué de faire ! Nous le suivrons ici dans sa façon de faire surgir les problèmes, cherchant à saisir avec lui la nature de la nécessité à laquelle il répond par son puissant questionnement et son incroyable inventivité.

Résumé : Maurice Merleau-Ponty (1908-1961), philosophe-artiste de la chair, de la perception, du sens et de l'expression, phénoménologue et métaphysicien. II s'est intéressé à tous les domaines de la culture, l'art, le langage, l'histoire, la science et la politique : pour les faire dialoguer de manière féconde et manifester leur interpénétration effective, mais surtout pour les ramener à leur racine commune dans le phénomène de la perception. Bien que largement inachevée, l'entreprise du philosophe à l'écriture ciselée converge vers la construction d'une ontologie phénoménale, comprise comme dimension de manifestation où l'inventivité humaine est vouée à affronter continuement les énigmes de la visibilité, dont les solutions sont autant de figures possibles. L'ouvrage parcourt l'oeuvre, de La structure du comportement et de La Phénoménologie de la perception à La Prose du monde, en passant notamment par Signes, L'oeil et l'esprit et Le Visible et l'invisible, pour retracer la généalogie des problèmes soulevés par Merleau-Ponty, afin de mieux comprendre sa méthode et reconstituer à grands traits ses principaux apports : sa réflexion esthétique, sa philosophie originale du sentir et de l'agir, sa critique de la science et la mise en chantier d'une réforme radicale des catégories de la métaphysique. On finit par l'évocation de la nombreuse postérité de ce penseur singulier.

Résumé : Platon (c.428-c.347 av. J.-C.) est le nom propre qui signe l'avènement de la philosophie comme telle. Y sont attachés une méthode - le dialogue et, à sa suite, la dialectique -, ainsi qu'un objectif : celui de fonder le savoir vrai et la conduite juste sur des principes premiers. Ontologie et déontologie trouvent là leur acte de naissance ; elles sont un discours raisonné tenu de se justifier par une argumentation rigoureuse. Prolongeant de manière personnelle la leçon éthique de Socrate, les dialogues de Platon inscrivent le Bien dans une philosophie des Idées qui s'interroge sur la teneur de la vérité, la possibilité de l'atteindre ou non par la science, la nature des erreurs dont dérivent nos errances, le statut épineux du non-être. Convaincu du fondement métaphysique de tout état de choses, Platon ouvre simultanément des réflexions sur la justice, la cité idéale, l'amour, la beauté et le plaisir, qui seront autant de cadres pour la philosophie morale et politique à venir. Le présent livre explore la cohérence de la construction platonicienne en soulignant le pouvoir qu'ont les dialogues de mettre le lecteur sur le chemin de leurs thèses et d'ouvrir l'espace argumentatif de leur discussion. Le platonisme se montre ainsi sous son meilleur jour, celui d'une philosophie en prise sur le réel.

Merleau-Ponty est l'infatigable questionneur de l'évidence du monde sensible, qui, sous l'effet de l'interrogation philosophique, s'avère être une source inépuisable de sens. C'est pourquoi, affirme-t-il, "la perception est le savoir absolu du philosophe". Devenir philosophe, pratiquer la philosophie, c'est donc apprendre à percevoir. On peut alors espérer percer à jour le mystère de la visibilité, qui est au coeur de toute interrogation radicale qui veut placer le questionnement philosophique en ce lieu difficile à atteindre où l'on voit le monde se retourner en nous pour que nous en devenions la conscience.