Paul Celan

La liaison amoureuse que retrace ce livre est une des plus longues de Paul Celan et une des plus clandestines. Peu de lettres échangées, des dédicaces se réduisant à une étoile discrète : cryptogramme que Celan, en cas d'absence de l'amante, trace à la craie sur l'ardoise fixée près de la porte de sa chambre pour noter son passage. Quand Celan fait la connaissance de Brigitta, soeur cadette de l'écrivain autrichien Herbert Eisenreich, celle-ci a fui son pays natal et son milieu catholique pour aller faire des études à Paris, où elle est jeune fille au pair. Celan a 33 ans, elle en a 25. Leur relation nouée peu de temps après le mariage de Celan avec Gisèle de Lestrange, en décembre 1952, durera près d'une décennie. Pour évoquer sa "liaison clandestine", Brigitta Eisenreich écrit : "Vu l'attention et la valeur que Celan accordait aux dates d'anniversaires des siens, il paraît clair que j'occupais une place à part dans sa vie. Notre lien échappait au rituel des dates et à bien des contraintes. C'est dans ce lien à la fois clandestin et affranchi que tenait toute la richesse que nous pouvions partager ensemble". Parfois Brigitta attrape les pensées de Celan au vol et les consigne dans un petit carnet. A la recherche de ses souvenirs les plus intimes, elle multiplie les angles de vues sur l'oeuvre de Celan et sur ses mille et trois vies : comme si le poète, dans l'ombre du génocide des Juifs d'Europe, se devait de répéter, compulsivement, l'acte de vie pour maintenir le poème vivant - la mémoire.

Cette correspondance rapproche deux hommes, deux écrivains, et aussi deux lecteurs, bien qu'ils ne fussent ni de la même langue ni du même monde ni du même âge. Leur voisinage, leur rencontre n'a en fait rien pour surprendre. L'échange entre René Char et Paul Celan semble aller de soi et apparaît d'emblée sous un jour des plus prometteurs ; il laisse augurer d'une certaine égalité des voix ; d'un dialogue nourri d'expériences comparables : celui du poète du maquis de Provence avec le poète juif d'Europe orientale qui, contrairement à ses parents, ne subira que les camps de travail roumains et échappera à la machine d'extermination nazie. Tous deux connurent, jeunes, la clandestinité, la disparition de proches, le sentiment de l'imminence de la mort, la haine absolue des politiques mortifères. Tous deux ont écrit et pensé dans des situations extrêmes. Les poèmes de Celan nés dans les camps, qui constituent le socle de toute son écriture, sont encore, quand s'ébauchent leurs échanges, quasiment inconnus en France. Char et Celan ont trempé pour toujours leur parole dans ces multiples épreuves. Une parole qui devait assumer sa part obscure, issue des méandres et des gouffres du siècle. L'obscurité de leur dire résulte de la coagulation et de l'élaboration d'expériences limites, d'un passage par l'abîme et non d'un hermétisme délibéré, au sens d'un cryptage volontaire de quelque chose de préalablement clair, destiné à on ne sait quels initiés ! C'est à travers le filtre ou l'optique des événements vécus que les deux poètes mettent à l'épreuve leurs lectures, s'approprient ce qu'il leur faut pour situer leur propre voix tôt fondée en nécessité.

Dans cette correspondance amoureuse échangée par Paul Celan avec Ilana Shmueli le poète se livre comme dans aucune autre correspondance. Il s'agit d'un document capitalissime du point de vue biographique relativement aux deux dernières années de la vie de Celan, mais aussi, en particulier grâce à la préface de Ilana Schmueli, relativement à ses années de jeunesse à Czernowitz, en Roumanie.Celan a fait la connaissance d'Ilana dès la petite enfance, en 1929. Leur relation est sous-tendue par une expérience commune qui lui confère son extraordinaire intensité : Czernowitz, la vie juive de cette petite cité en territoire roumain après la Première Guerre mondiale, encore marquée par le souvenir des lumières de l'Empire des Habsbourg mais déjà en danger, l'occupation soviétique en été 1940, puis l'occupation germano-roumaine en juillet 1941, le ghetto, la déportation des parents de Paul Celan, l'internement de Celan en camp de travail, le départ d'Ilana et de ses parents pour la Palestine en 1944.Ce n'est que vingt ans après l'effondrement de la dictature nazie, alors qu'Ilana vit, travaille et s'est mariée en Israël que sa relation avec Paul Celan va changer de nature. Ilana est depuis toujours amoureuse du poète, et c'est à l'occasion de l'unique voyage de Celan en Israël en octobre 1969 que son sentiment trouvera enfin un écho.Ils se reverront à Paris fin 1969-début 1970 : autour de ces dates les lettres se croisent entre Paris et Tel-Aviv à un rythme soutenu : le quotidien d'un écrivain de langue allemande enseignant Rue d'Ulm, faisant des lectures de ses poèmes en Allemagne et celui d'une travailleuse sociale, passionnée de littérature et de poésie, soucieuse d'évoquer pour lui la vie en Israël, la vie du jeune État toujours en guerre.Dans ses lettres à Ilana, Celan s' exprime, de façon sismographique, son impossibilité de continuer à vivre à Paris, mais aussi de partir pour Israël ou ailleurs - il est séparée de sa femme et de son fils depuis 1967 -, ses crises d'angoisse, la souffrance qui l'envahit et qui le mènera au suicide en avril 1970.Ces lettres, qui viennent compléter et préciser l'image qu'on a de Celan depuis la parution de sa correspondance avec son épouse Gisèle Celan-Lestrange*, contient sa dernière lettre à caractère personnel ; elle a des accents de testament : «Tu sais ce que sont mes poèmes - lis-les, je le sentirai» (12 avril 1970).

La deuxième conférence internationale sur le sens et l'usage du mot " communisme ", organisée à l'initiative d'Alain Badiou et de Slavoj Zizek, s'est tenue à la Volksbühne de Berlin au mois de mars 2010.Après le succès de la conférence inaugurale de Londres, l'année précédente, il s'agissait cette fois d'ouvrir les débats à l'expérience et à la réflexion de philosophes venus d'autres régions du monde, et en particulier des pays de l'ancien bloc soviétique. Leur apport à la définition d'une idée renouvelée du communisme contribue ici de façon déterminante à ce que ce mot retrouve sa place et son aura dans les débats philosophiques qui touchent au problème de l'émancipation. " On le verra, toutes les interventions sont tendues entre deux périls. Le premier est qu'au nom de ce qu'a comporté de Terreur la figure des Etats qui s'en sont réclamé au XXe siècle, on finisse par ne réhabiliter le mot "communisme" qu'au prix d'une idéalisation totale de sa signification, éloignée de tout principe de réalité [ ... ]. Le second est qu'au nom des réalités politiques et économiques contemporaines [...], on finisse par faire du mot "communisme" l'index noble d'un opportunisme activiste ".