Freud et la femme

C'est à vous d'être lacaniens, si vous voulez. Moi, je suis freudien ", déclare Jacques Lacan (1901-1981) : c'est de s'être voulu – radicalement – " freudien " que son nom se retrouve homologué dans l'histoire de la psychanalyse et, au-delà, par les effets de ce geste, dans la pensée contemporaine, mise à l'épreuve de l'hypothèse de l'inconscient. Il s'agit ici d'introduire à et dans la " pensée-Lacan ", celle des Ecrits et du Séminaire, véritable work in progress par lequel s'accomplit son " retour à Freud " en une oeuvre à la fois complexe et vivante. A partir de la présentation systématique de ses catégories majeures (imaginaire/symbolique/réel, signifiant, " objet a "...) se trouvent restitués le mouvement de sa recherche et le remaniement inlassable de son écriture. Ainsi devient lisible le passage de Freud à Lacan.

J'ai deux dieux : Logos et Anankè, l'inflexible raison, le destin nécessaire". Reconnaître l'Anankè, cette figure du destin sans visage, et aussitôt la coupler au Logos, voilà l'exigence de Freud ou plutôt la tâche qu'exige de lui l'objet qu'il assigne à la psychanalyse : penser l'inconscient. L'enquête ici menée pour cerner la réforme freudienne de l'entendement qu'implique une telle exigence comporte trois temps. Elle part du "penser" même - pensée du trouble et trouble de pensée - pour déboucher sur la mystique et l'archaïque où le Logos métapsychologique se confronte à son altérité intime ; elle revient enfin au réel même de la Kultur et du politique. D'un bout à l'autre, Logos et Anankè se confirment bien comme les divinités tutélaires de l'entendement freudien jusqu'en leur entre-deux : l'illusion. Freud ne fait pas que découvrir : il institue. Dire sur lui aujourd'hui, s'en tenir à lui, ce n'est donc pas le répéter ou le commenter mais dégager les conditions de possibilité de son intervention radicale sur le champ du savoir pour en restituer le plein effet clinique.

Résumé : " Tous les grands événements et personnages de l'histoire du monde se produisent pour ainsi dire deux fois... la première fois comme une grande tragédie, la seconde fois comme une farce sordide... " En rencontrant cet énoncé liminaire de l'étude de Marx sur Le Dix-Huit Brumaire de Louis Bonaparte, nous nous sommes avisé d'un fait : qu'il y a un génie clinique de Marx, qui se démontre à l'intelligibilité du devenir historique - et de sa signification sociale et anthropologique - qu'il rend possible. [ ... ] Qu'énonce ce que nous nommons " loi de la duplication historique " ? Que la motion historique, pour être enregistrée, c'est-à-dire inscrite comme signifiance matérielle, se voit imposer en quelque sorte cette binarité tragicomique... Ce n'est ni plus ni moins que l'effet signifiant de la répétition... [ ... ] Il y a chez Marx, dans l'avènement de son geste de pensée, un événement majeur: la mise à jour du symptôme comme moteur du fait humain, ce qui a nom " histoire " et " société " et implique, dans la foulée, une pensée du sujet en sa posture signifiante - subjective et matérielle. Méthode - au sens radical - qui permet de frayer la voie vers un travail d'analyste de l'histoire. C'est là son acte - tant le texte se veut en l'occurrence acte - qui en fait un contemporain... intempestif. "

Il n'y a pas d'être plus malheureux sous le soleil qu'un fétichiste qui languit après une bottine et qui doit se contenter d'une femme entière. "Telle est l'énigme de ce" choix d'objet ", restituée avec humour par Karl Kraus. Quels sont la signification clinique, la portée et les enjeux anthropologiques du concept psychanalytique de fétichisme? Forgé par Charles de Brosses en 1756 pour désigner un" culte singulier d'objets factices ", thème d'intenses débats philosophiques (Comte) et économiques (Marx), il devient le nom d'une perversion sexuelle (Binet), avant que Freud en perce le secret: cet objet qu'est le" fétiche "sert de masque à l'angoisse de castration, révélant le clivage du sujet. Accès privilégié, via une dimension morbide de l'amour, à la fonction inconsciente de l'objet. Biographie de l'auteur Paul-Laurent Assoun, psychanalyste et professeur à l'Université Paris - 7 Denis Diderot, est notamment l'auteur du" Que sais-je? "n° 2354 sur L'école de Francfort."