La mémoire culturelle. Ecriture, souvenir et imaginaire politique dans les civilisations antiques

L'homme est l'animal qui doit vivre en se sachant mortel et la culture est le monde que l'homme édifie pour pouvoir vivre avec ce savoir." Comment la mort est-elle considérée par les Anciens Égyptiens? Est-elle rejetée au bout de la vie ou intégrée au tissu de celle-ci? Avec cette question, inspirée par Heidegger, s'ouvre un monde d'images. La mort est d'abord rupture physique, déchirement symbolisé par l'assassinat d'Osiris, dont Seth disloque le corps et disperse les membres. À cette image de dislocation répond celle de la quête d'Isis, qui collecte les membres d'Osiris afin de reconstituer son corps, de lui redonner forme et par là même de le ramener à la vie: la mort peut ainsi être "traitée". Analysant le parcours dessiné par les mythes, Assmann montre que le trépas est passage du monde de la mort à la vie éternelle d'un esprit transfiguré. Le défunt s'intègre alors à la course solaire, qui le fait renaître chaque jour. Mais, pour les vivants, ce voyage ne peut s'accomplir qu'à travers un ensemble de pratiques et de liturgies funéraires: les rites et récitations qui visent à glorifier le mort, mais aussi à le protéger et à l'équiper; la nuit de veillées horaires précédant l'enterrement; le cortège funèbre et les jeux cultuels; le rituel d'ouverture de la bouche à l'entrée de la tombe, devant la momie dressée au soleil. C'est ce monde disparu d'activités dans et au-delà de la mort que l'auteur fait ainsi revivre. Égyptologue internationalement reconnu, Jan Assmann offre avec ce grand livre une synthèse magistrale de la religion funéraire égyptienne et une contribution majeure à l'étude des rapports de la mort et de la culture.

Avant-proposAprès les publications de H. G. Fischer, L'Écriture et l'art de l'Égypte ancienne, et de Charles Bonnet, Kerma, territoire et métropole, qui rendaient accessibles à un large public les leçons prononcées au Collège de France respectivement en 1981 et 1985, un nouveau volume est consacré aux cinq exposés présentés en mai-juin 1988 par le Professeur Jan Assmann de l'Université de Heidelberg; ils témoignent de l'importance de son apport à la connaissance des fondements conceptuels de l'univers égyptien.Depuis longtemps Maât est apparue comme la notion de base de la réflexion égyptienne. Considérée traditionnellement par les égyptologues comme la «Vérité-Justice», elle a été placée par les plus récents auteurs dans une perspective essentiellement cosmique: le monde pharaonique reposait selon eux sur l'échange de Maât entre les dieux d'une part et de l'autre Pharaon, intercesseur suprême; dans le chaos des forces du désordre, Maât instituait la norme, la mesure, dans tous les ordres de la création, les deux sphères du cosmique et du social étant liées par de constantes correspondances.Jan Assmann insiste quant à lui sur l'idée de justice: de justesse et de solidarité, pour commencer dans la société même des hommes. C'est l'occasion pour lui de présenter des considérations neuves sur les textes de Sagesses, par lesquels les anciens Égyptiens ont exprimé les préceptes qui, durant plus de trois millénaires, ont assuré aux bords du Nil la cohésion d'une civilisation dont les grandioses vestiges n'ont pas fini de nous émerveiller. Nourrie de l'acquis des réflexions philosophiques les plus contemporaines, la méditation du Professeur Jan Assmann nous invite à porter un regard nouveau sur les structures de la pensée et de l'organisation sociale des anciens Égyptiens.

Moïse l'Egyptien ou l'histoire de la confrontation symbolique entre Israël et l'Egypte. Trait d'union entre ces deux univers religieux, ce Moïse égyptien n'appartient pourtant pas à la tradition canonique et relève d'une " contre-histoire ", qui place au premier plan des éléments réprimés dans la mémoire officielle. Elle commence avec Aménophis IV, pharaon égyptien du XIVe siècle avant notre ère qui imposa le premier monothéisme, et s'achève avec le livre de Freud, L'Homme Moïse et la religion monothéiste (1939). Avec un sens aigu des enjeux spécifiques à chaque époque, Jan Assmann retrace l'entreprise de "déconstruction" qu'ont opérée, entre autres, John Spencer (1630-1693), Spinoza, Schiller et Freud, qui ont tous ?uvré, selon des modalités différentes, à la réhabilitation de la religion égyptienne. Cet engouement culmine avec l'égyptophilie de la fin du XVIIIe siècle et décroît jusqu'à sombrer dans l'oubli à l'époque romantique. Politique, philosophique et religieux, le débat mosaïque rencontre quelques-unes des préoccupations essentielles de la civilisation occidentale: le rapport à l'autre, la vérité, la tradition... Il permet également à l'auteur de poser les fondements d'une histoire de l'antisémitisme qui emprunte certaines de ses notions à la psychanalyse.

La parole vivante est Maât. Maât est le discours solidaire, intégrant... L'Etat est là pour que Maât soit réalisée: la Maât doit être réalisée pour que le monde soit habitable. L'Etat pharaonique ne s'entend donc pas comme une institution de force, de violence et d'assujettissement comme il est peint dans l'Exode, mais comme une institution de libération: libération de l'homme par la main de l'homme... La Maât établit les liens qui lient le monde humain à celui des dieux et assurent l'intégration universelle." Ces quelques lignes de l'ouvrage de Jan Assmann, professeur à l'université de Heidelberg, montrent l'importance des découvertes de cet illustre égyptologue. Son livre est sans nul doute l'un des plus importants de l'histoire de l'égyptologie, car il met en lumière les valeurs fondamentales qui ont présidé à la création de la civilisation pharaonique et ont nourri sa pensée pendant trois millénaires.