Le Vodoun : leçons de choses, leçons de vie. Le continuum de potentialités

Le vodou, qu'il soit considéré comme un folklore, une religion, un ensemble de superstitions ou même comme un élément structurant dans la résistance à l'esclavage en Haïti notamment, est vu généralement comme un ensemble de divinités qu'on rapproche, par nombre de leurs caractéristiques, du panthéon de la Grèce antique. Avec l'horloger de Kouti, Paul Aclinou nous propose une vision radicalement différente de cet ensemble culturel : le vodou serait ainsi une pédagogie oubliée, en cela qu'il est avant tout une discipline d'éducation à la vie dès lors qu'on en écarte le folklore, les superstitions... et même le contenu religieux ou simplement pratique. Il faut effacer les dieux pour accéder à l'enseignement qui nous est proposé ; telle est la démarche à laquelle l'auteur nous invite pour découvrir, à la suite de Kuashi, le héros du récit, une structure didactique très élaborée véhiculée par les principales divinités vodou. . . Enseignant-chercheur, Docteur Es Sciences, Paul Aclinou conduit ses activités professionnelles en parallèle avec une réflexion sur l'Homme et la société - Le Musée Virtuel du Mot ; Rea Med - qui trouve son origine dans la culture des peuples du golfe du Bénin : le vodou. Avec Une pédagogie oubliée : le vodou, l'auteur nous propose une autre vision des piliers sur lesquels les Noirs venant de Tado, comme le peuple Yoruba, fondent leur échelle de valeurs à travers les cultes vodou.

Quand Aline arrive devant le bâtiment, siège de son laboratoire de recherche, ce matin-là, des policiers lui annoncent la présence de trois cadavres dans les locaux et lui en interdisent l'accès... trois morts : deux éminents enseignants-chercheurs et une femme de service... Quand très vite, on apprend que le cyanure est en cause dans ces décès, alors commence une enquête qui traverse les personnalités et leur psychologie pour tenter de débusquer un potentiel assassin... Cinq parcours pour une réponse... inattendue.

Par ses fondamentaux, le vodoun, mode d'existence, s'adresse à l'Homme ; il est explicitement destiné à notre temps. On peut en juger par : - Le mythe du bouc du roi, qui traite de la gouvernance des hommes. Qu'on songe par exemple au projet Pegasus et aux débats qu'il suscite. - Le mythe de l'emplacement du sexe de la femme, qui aborde nos préoccupations sur la bioéthique (débats autour de la GPA, de la PMA, des thérapies géniques...). - Le mythe du cotonnier, qui traite de la préservation de la nature qui relève directement de notre responsabilité. Le vodoun est une construction avec des choix délibérés qui ont une réflexion approfondie à leur base. C'est l'oeuvre d'hommes et de femmes - les fils de la pensée - qui connaissent la nature intime de l'être humain, son caractère ritualiste et sa nature prédatrice. C'est aussi le refus absolu du dogmatisme, laissant toute responsabilité à l'homme. Un refus qui s'interdit de faire de l'Etre-Suprême, Dieu ou équivalent, la prédation entre les hommes.

Nous voici donc dans l'histoire ! " Telle est la proclamation par laquelle Malraux débuta son discours à Dakar en 1966 lors du colloque qui préluda au festival FESMAN 1. Il ajouta : "Ce que nous tentons aujourd'hui ressemble aux premiers conciles..." C'est une réflexion sur les questions qui étaient alors en débat et sur leurs origines. Une réflexion qui cherche à savoir ce que sont devenues, six décennies plus tard, les préconisations de l'époque pour ces problématiques. L'invitation est faite à partir des idées qui prévalaient à l'époque en Afrique Noire, au sein d'une population en effervescence face à l'avenir des nouveaux Etats qui venaient d'accéder à leur indépendance. Elle se fait également à partir de l'examen rétrospectif de quatre discours qui furent produits à Dakar en 1966. Il s'agit de ceux de Machado, le représentant de l'Unesco ; de Senghor, président du Sénégal ; d'André Malraux, ministre français de la culture et enfin, d'Aimé Césaire, écrivain et homme politique français.