La vie avec les morts. Expériences huamines et foi chrétienne

Située au carrefour de l'anthropologie et de la théologie, l'analyse du théologien Joseph Emmanuel Correa a le mérite de capitaliser une riche expérience de terrain au service d'une lecture contextuelle des évangiles. Si elle pose question et dérange, c'est qu'elle se situe dans la trame des travaux initiés par de si élogieuses figures de la pensée théologique africaine que sont Meinrad Hebga, Jean Marc Ela, Anselme Sanon. Des questions pertinentes qui stigmatisent le quotidien des Africains du continent et ceux de la diaspora et pourquoi pas, de tout homme pris dans la tourmente de la double fidélité cultuo-culturelle ? La double appartenance religieuse situe bien l'enjeu de la théologie africaine, loin des élucubrations tapageuses de l'inculturation pour l'inculturation. Elle convie tout un chacun à une authentification de la croyance. N'est-ce pas là l'intérêt d'une thèse qui nous invite à un nouvel ancrage, à savoir, celui d'une christification du christianisme africain ? Tel est le mérite de ce travail que chacun gagnerait à lire pour questionner le terreau de sa foi.

L'auteur contribue à la Théologie africaine en présentant le Christ comme "Ancien" et non uniquement "Ancêtre". Il s'agit ici de présenter Jésus de Nazareth dans l'horizon de sa mort et de sa résurrection, conception inexistante dans le milieu bantu. Car chez les Bantu, la mort est une malédiction dont il faut trouver la cause. Très souvent ce sont les vieux qui sont accusés d'être ceux qui ont occasionné cette mort, qui ont permis à la malédiction de s'installer dans la famille, dans le clan. Cette conception montre bien que chez le peuple bantu, cette notion n'a pas sa raison d'être par le fait qu'il est un peuple qui croit fortement à la force vitale, à son être-vie. Pour l'auteur, il convient de définir l'être- muntu non comme l'être-force avec la vie mais comme l'être-là-avec, afin d'intégrer dans la réalité de sa vie la notion de la mort qui est une réalité indéniable et incontournable. Ce n'est que dans ce sens que les Bantu comprendront que devenir chrétien, c'est accueillir et adhérer à une personne qui est morte mais ressuscitée et qui vit éternellement non en tant qu'"Ancêtre" mais comme "Ancien" parce qu'il est toujours vivant et parmi nous, comme il l'avait promis. Ainsi, dans son argumentation, l'auteur part de certaines paraboles en mettant en co-relation la Parole de Dieu avec la parole proverbiale dans le milieu bantu Il montre comment, par son mode de fonctionnement, la parole chez ce peuple provoque la peur de la malédiction. Ainsi, face à cette parole, il présente aux Bantu un véritable paradigme salutaire et libérateur en la personne de Jésus de Nazareth, Véritable et Unique Parole de Dieu, qui est un Ancien à suivre. C'est Lui seul qui libère de toutes peurs et de toutes paroles de malédiction et lui seul donne la vie, la vie que recherchent les Bantu comme expression de bénédiction. C'est Lui, Jésus de Nazareth, qui appelle tout homme dont le Muntu, en particulier, pour faire de lui, par sa parole qui est Bonne Nouvelle, disciple et témoin de son amour libérateur de toute peur et de la malédiction aussi.

La foi chrétienne que la catéchèse a mission de transmettre et d'éduquer n'est pas un spiritualisme désincarné qui amènerait à fermer les yeux sur les grandes questions de l'existence humaine. Dans une "Afrique saturée de problèmes", l'Eglise est appelée à investir des ressources importantes dans un travail catéchétique qui rejoigne les hommes là où ils sont, dans leur univers propre, afin de les aider à réfléchir sur la relation entre l'Evangile et leur vie concrète, dans toute sa complexité, ses dimensions et ses exigences. Il ne s'agit pas d'imiter les modèles élaborés ailleurs, encore moins de recopier ceux d'autrefois, mais plutôt de construire un autre cadre pour la catéchèse. Cette dernière doit être au service de la vie, par la mobilisation des ressources de la foi et cela, conformément aux impulsions données par Vatican II et le magistère postconciliaire.