Philosophie de la logique

Hilary Putnam défend la thèse suivante: les critères de réalité évoluent, il n?y a pas de relation unique entre le mot et la chose désignée, le concept dépend de notre environnement physique et social, des choses n?ont de propriétés communes que dans une description singulière du monde. Ainsi, l?atome a-t-il jamais représenté la même réalité pour Démocrite et pour Niels Bohr? Il faut, pour suivre Hilary Putnam, renoncer au présupposé que le réel est « sous » ou « derrière » les apparences, que l?Un est dans le Multiple, que tout phénomène a une nature ultime. Il n?est de vérité, c?est-à-dire d?identité des significations, qu?interprétative, de réalité que contextuelle. On retrouve ce combat dans cet ouvrage qui s?attache à définir les buts et les enjeux de la philosophie.Convaincu que la nature et le statut des « valeurs » s?enracinent dans la métaphysique, il consacre à celle-ci la première partie de l?ouvrage. Plus précisément, c?est au Réalisme qu?il s?attaque, à cette doctrine-clé de notre image scientifique du monde qui pose l?Être comme indépendant de la connaissance qu?on en prend. Contestant les dichotomies qui en découlent (entre concept et objet, fait et convention, etc.), affirmant la nécessité de lier vérité et justification, Putnam développe alors les incidences éthiques et esthétiques de ces positons théoriques.

Résumé : Depuis que la science existe, la philosophie n'a sans doute pas caressé de rêve plus précieux que de concilier l'empirisme avec l'existence des vérités logiques. Les positivistes logiques du Cercle de Vienne croyaient l'avoir enfin réalisé : les vérités scientifiques dépendraient de l'expérience. Or Wittgenstein voyait dans ces mêmes vérités logiques des conventions indépendantes de la réalité. Dès 1934, Popper s'opposait à l'interprétation positiviste de l'empirisme : les hypothèses scientifiques, conjectures réfutables mais invérifiables par l'expérience, ne sont pas des généralisations inductives de données observables. Après la Seconde Guerre mondiale, Quine, Goodman et Putnam soumettaient la philosophie conventionnaliste à une critique dévastatrice. Dans les années 1950, Feyerabend, Hanson, Kuhn, Lakatos et Toulmin ont rejeté carrément l'empirisme. Si le positivisme a eu tort de voir dans les vérités logiques des conventions, s'il a eu tort de faire peser sur la créativité scientifique la tyrannie de l'empirisme, comment établir les rapports entre expérience et imagination au sein de la démarche scientifique.

Hilary Putnam est l'un des philosophes analytiques les plus importants. Son influence s'étend de la philosophie des mathématiques aux fondements de la psychologie, en passant par la philosophie de la physique et la philosophie du langage. Raison, vérité et histoire est toutefois son premier livre. Pour la première fois, il y aborde l'éthique. Le thème du livre est le réalisme, dans les sciences exactes, dans les sciences humaines et dans la morale. Prenant son point de départ dans la philosophie du langage et la théorie de la référence, le livre s'ouvre sur une analyse du paradoxe des cerveaux dans une cuve : si nous étions des cerveaux dans une cuve, pourrions-nous, comme le soutient le partisan du réalisme métaphysique, penser vraiment que nous le sommes ? Putnam critique ensuite deux conceptions de la rationalité scientifique et deux conceptions de la vérité auxquelles elles servent de base : celle du positivisme logique et celle du courant historiciste et relativiste. Contrairement à l'interprétation réaliste de la vérité scientifique, il n'y a, selon Putnam, pas de "point de vue de Dieu", duquel on pourrait évaluer la vérité de nos meilleures théories scientifiques. Contrairement au relativisme, il est faux, selon lui, de croire que si Dieu n'existe pas, tout est permis. Le lecteur français trouvera notamment dans ce livre une discussion des thèses d'Althusser et surtout de Foucault, comparées à celles de Kuhn et de Feyerabend. Dans la dernière partie de son livre, après avoir plaidé contre une conception trop réaliste des sciences, Putnam critique la dichotomie traditionnelle entre jugements de fait et jugements de valeur, pour défendre une conception de l'éthique plus réaliste que celle défendue par les positivistes logiques. Au fil d'une argumentation dont la qualité ne se dément jamais, le lecteur trouvera une discussion des problèmes les plus profonds de la philosophie actuelle.

Ce numéro s?ouvre sur deux textes d?Hilary Putnam traduits par Mireille Duchastelle-Cabanes : « Cerveaux et comportement », paru en 1963, et « Philosophie et notre vie mentale », publié en 1973 ? ultérieurement repris comme chapitres 16 et 14 de son ouvrage Mind, Language and Reality ?, qui constituent une étape essentielle dans la pensée de l?auteur. Dans le premier, il critique le béhaviorisme logique, qui désirait évacuer toute admission d?événements mentaux doublant les comportements observables ; selon lui, une telle théorie ne saurait constituer une troisième voie entre le matérialisme et le dualisme. Dans le second, il renvoie dos à dos matérialistes et dualistes, du fait qu?ils partagent le présupposé fallacieux selon lequel si nous sommes des êtres matériels, notre psychisme doit être expliqué par les lois de la physique ; il dégage à cette fin la notion d?isomorphisme fonctionnel, qui lui permet de préserver l? autonomie explicative des états mentaux.Dans « De l?affirmation à la négation du monde dans la parole érotique », Jean-Louis Chrétien s?attache à cerner le statut du monde dans la parole amoureuse profane, afin de dévoiler une dualité essentielle à l?érôs. Si l?être aimé y apparaît fréquemment comme le « centre du monde », de sorte que le chant d?amour est par essence un chant du monde, la parole amoureuse peut en revanche adopter une forme eidétiquement distincte : celle où l?être aimé devient un « trou noir » absorbant la totalité des réalités mondaines et conduisant vers le Liebestod et l?adoration du néant. Ainsi se révèle la dualité eidétique intrinsèque de l?érôs qui, s?affranchissant de toute finitude et de tout hédonisme, possède une dimension destructrice, asociale et alégale confinant au nihilisme et à l?acosmisme.Dans « Propensions popperiennes et puissances aristotéliciennes », Isabelle Drouet traite de la philosophie des probabilités, tout entière orientée sur la question de l?interprétation de ces dernières. Selon Popper, les probabilités mesurent des tendances naturelles à produire les événements possibles, qu'il appelle propensions ; on considère généralement que cette théorie des probabilités se caractérise par sa dimension métaphysique. En confrontant le concept popperien de propension à la notion aristotélicienne de puissance, l?auteur tente d?élucider de manière systématique les implications métaphysiques de la théorie popperienne des probabilités.Dans « Levinas, Henry et la technique », François-David Sebbah se livre à une confrontation des deux phénoménologues sur le thème de la technique et l?évaluation du phénomène technologique dans le monde contemporain. Il montre ainsi comment, chez Levinas, la technique moderne a pour fonction positive et libératrice d?affranchir la subjectivité humaine de tout enracinement, pour la mettre à l?épreuve de l?infini ou du visage, par-delà le monde : par analogie avec le judaïsme, la technique permettrait l?évasion hors de l?être. Par opposition, M. Henry situe sa critique de la technique dans le prolongement du Husserl de la Krisis : comme la science moderne, elle serait oubli des qualités sensibles, donc de la Vie comme auto-affection pure ; le concept de techno-science désignerait ainsi l?acmé d?une déréalisation négative de la vie absolue.