James Cook et le tabou. Origine d'une notion

Entre " fait et foi ", le sacré doit-il demeurer enclos dans sa sacralité ou peut-il accéder à un point de vue analytique ? Dans l'histoire de la pensée, le substantif le sacré est d'apparition récente mais sa définition, toujours aussi problématique. Le développement de cette notion s'inscrit en parallèle à celui des sciences humaines. Cependant, le sacré ne sort pas indemne d'un examen critique. En particulier, il semble que l'on soit obligé de reconsidérer les fausses évidences de Mircea Eliade : l'expression homo religiosus, et celle de hiérophanie. Elles relèvent d'une idéologie implicite servant d'assise à une prétendue phénoménologie, non d'une rationalité visant à une analyse des faits. Certes le sacré s'incruste dans le religieux mais, en quittant ce socle marmoréen, peut-il se transposer ailleurs, sous peine de déchoir et de perdre ce qui le constitue comme tel dans l'esprit de ses fidèles ? Car la croyance est constitutive de l'essence du sacré. Avec l'influence du social, conjuguée à la dimension proprement affective, la croyance détermine la triangulation du sacré par laquelle celui-ci est circonscrit. Le sacré est-il autre chose qu'un reflet objectivé d'une croyance, prise au sein d'une société donnée, en accord avec une affectivité ? Apparu avec les sciences humaines, le sacré a vu son influence décliner dans les considérants de ces mêmes sciences. A mesure qu'on s'avance dans la modernité son poids s'amenuise. Cette décadence est particulièrement perceptible dans le structuralisme. Peut-on rendre raison de cette disgrâce ? Tout bien considéré, le sacré ne serait-il qu'une sécrétion idéologique de cet Occident impérieux et dominateur se lançant à la conquête du monde ?

Je suis juif... si je n'avais pas été un Juif du ghetto, l'idée de l'unification de l'humanité ne me serait jamais venue à l'esprit" . Ainsi s'exprimait en 1905 Louis-Lazare Zamenhof. Cela l'amena, dès le début des années 1880, à une activité sioniste. Pourtant, au fil des ans, il révisa ses convictions. En 1901, il proposa comme solution d'unification du peuple juif, l'hillélisme, en référence au sage rabbin antique, Hillel. Ainsi, il rejoignait les critiques de Bernard Lazare, grand défenseur d'Alfred Dreyfus. Pour les deux auteurs, il s'agissait de parvenir à un réel universalisme en échappant à la tentation du nationalisme inévitable pour le sionisme. Vers la fin de sa vie, Zamenhof, plus nuancé, concèdera : "Il est vrai que le nationalisme des peuples opprimés est bien plus excusable que le nationalisme des peuples oppresseurs" . Pourtant, même là, le penchant vers le nationalisme est toujours prêt à s'éveiller. Il anticipe, ainsi, les critiques de Yechayahou Leibovitz, à l'égard du sionisme.