Faire confiance à la confiance

En 1982, les fonds marins ont été déclarés patrimoine commun de l'humanité. Il se pourrait qu'on trouve dans cette déclaration un modèle et une inspiration pour protéger un bien d'une autre nature : l'esprit humain. Car celui-ci est menacé par le tout numérique et l'omniprésence des écrans, qui altèrent nos facultés et portent atteinte à notre liberté. L'auteur propose ici une Charte de protection des esprits pour garantir la liberté, l'autonomie et l'intégrité de nos esprits. Une déclaration ambitieuse pour assurer à nos esprits et au numérique, désormais liés, une cohabitation épanouissante.

Le mouvement posthumaniste, autre nom et radicalisation du transhumanisme, qui projette un homme dépassant sa condition corporelle par son hybridation aux machines, va bien avec notre temps. Ses partisans le conjuguent au futur : ils nous annoncent ce que l'avenir sera, sans s'embarrasser du moindre conditionnel hypothétique. Par leur assurance prophétique, ils veulent nous aspirer dans la spirale du temps technologique, renforçant ainsi la tyrannie du mode de vie que nous imposent déjà jour après jour les entrepreneurs du numérique, les rois du silicium. Ce livre s'en prend d'abord aux deux arguments-phares du posthumanisme, celui de la liberté de "s'augmenter" , de poursuivre le projet d'un homme émancipé de ses faiblesses naturelles, et celui des bienfaits de l'amélioration par les techniques. Il réfute sur leur propre terrain les fausses évidences sur lesquelles ces deux argumentaires reposent. Mais surtout, il élargit le débat à la question de l'emprise technologique sur nos sociétés, mettant en évidence le rôle de complice objective que joue à cet égard ce que l'auteur appelle la "Petite éthique" , à savoir l'éthique libérale des droits individuels. Ainsi, le posthumanisme nous lance un défi démocratique : celui de se réapproprier notre avenir, c'est-à-dire de faire en sorte qu'il se conjugue non plus au futur obligé, mais au conditionnel politique.

Le premier livre qui fait de la confiance le noyau dur de la relation au monde : aux choses, aux autres, aux institutions.

Axel Honneth est mondialement connu pour sa théorie de la reconnaissance. Mais il se trouve que dans son dernier livre (Der Geist der Freiheit ; L'esprit de la liberté), Honneth opère ce qui paraît être un tournant dans sa pensée, en mettant l'accent non plus tant sur la reconnaissance que sur la liberté, et en particulier sur la manière dont les institutions peuvent réellement augmenter la liberté des individus. Faut-il donc désormais parler d'un Honneth I (celui de la reconnaissance), et d'un Honneth II (celui de la liberté) ?