Panorama de la théologie négro-africaine contemporaine. 2e édition revue et augmentée

La théologie négro-africaine contemporaine apparaît comme la réponse pluridisciplinaire que les chrétiens africains donnent à la question qui leur a été posée par la pénétration coloniale du christianisme occidental en Afrique noire. Cette irruption hégémonique du christianisme missionnaire à partir de la Conférence de Berlin (novembre 1884 à février 1885) implique une rencontre conflictuelle et critique entre l'épistémologie de la modernité occidentale avec sa rationalité instrumentale (technique, militaire, graphique et physico-mathématique), d'une part, et l'épistémologie de la tradition africaine, avec sa rationalité symbolique (mythique, narrative, orale et holistique), d'autre part. La collision entre ces deux types de rationalité induit nécessairement un conflit d'hégémonie (suprématie) religieuse, culturelle, militaire, politique et économique. La tâche primordiale des théologies africaines contemporaines consiste à se réapproprier en profondeur, en largeur et en hauteur la Révélation de l'engagement public du Dieu Trinité dans l'histoire des hommes en faisant face aux questions brûlantes de la gestion responsable d'une triple crise : la crise postcoloniale, la crise de la mondialisation néolibérale et la crise de la prolifération des croyances, pratiques et pathologies attenantes au monde occulte des sorcelleries, des envoûtements et de la possession par les esprits partout en Afrique.