La maison de Jacob. La langue pour seule patrie

Attestant notre humanité, signant notre identité, s'usant, se ridant, notre visage anticipe notre propre mort. Témoins Narcisse et Dionysos qui succombent au pouvoir maléfique de leur reflet dans le miroir, la tête de la Gorgone ne devenant inoffensive que grâce à la ruse d'Athéna qui invente l'image. Distanciant le sujet de son double, la peinture réédite cette ruse, la fonction du portrait étant de compenser l'absence de l'aimé. Éloquent, le visage laisse transparaître les passions de l'âme, d'où l'idée de le dévisager à des fins policières, voire de le réduire à un "type" au service de l'idéologie raciste. La définition que propose Emmanuel Levinas du visage présuppose paradoxalement d'en gommer les traits, le mode privilégié de la rencontre avec autrui n'étant pas la vision, mais l'écoute de sa parole, le visage signifiant l'infini. La perception constituant en objet le tout autre, le réduisant, l'esthétique doit donc être dépassée vers l'éthique. Ce discrédit de la représentation englobe les pionniers de l'abstraction qui s'interdirent pourtant la représentation au nom du "spirituel dans l'art". Le philosophe ne consentant que deux exceptions, en faveur du peintre Jean-Michel Atlan et du sculpteur Sacha Sosno, nous imaginons alors un reculez-vous manqué entre Emmanuel Levinas et le peintre expressionniste juif américain Barnett Newman qui, se pliant au "commandement suprême" du monothéisme, s'assigna pour tâche de "peindre l'impossible", de présenter négativement l'infini, revendiquant la signifiance par-delà toute forme identifiable.

Résumé : Pour incarner la décennie des " sombres temps " brechtiens (1933-1943), Sylvie Courtine-Denamy a choisi trois figures féminines, juives et philosophes : Edith Stein, disciple de Husserl et auteur de La Science de la Croix, qui périt à Auschwitz en 1942 ; Hannah Arendt, élève de Heidegger et de Jaspers, auteur de Eichmann à Jérusalem, éveillée à l'histoire et à la politique par l'avènement de Hitler au pouvoir ; Simone Weil, auteur de La Pesanteur et la Grâce, animée d'un antijudaïsme farouche et qui hésite pourtant sans fin sur le seuil de l'Église catholique. Engagées, les trois grandes philosophes du XXe siècle s'efforcèrent de penser l'événement : le fascisme, l'impérialisme, l'antisémitisme, le totalitarisme, mais aussi les rapports du politique et de la religion, illustrant la formule de Hannah Arendt selon laquelle " on est ce que l'on vit ". Contraintes à l'exil, il leur faudra, alors, non plus seulement " comprendre " une réalité monstrueuse, mais tenter de faire la paix avec elle.

À l'heure où un dictateur sinistre profère des menaces de mort contre l'état d'Israël qui célèbre ses soixante ans, nonna s'efforce de transmettre à son petit-fils Nathan une part de son héritage familial. Ecoute Nathan, l'apostrophe fait écho au Shema Yisrael - Ecoute Israël - de la prière quotidienne des Juifs (Deut. 4, 6). Pourtant c'est à une écoute toute laïque de passages bibliques que cette grand-mère convie son petit-fils, l'entraînant dans un voyage initiatique qui l'immerge dans l'histoire, les rites, et les villes d'Israël. Elle fait vivre devant lui les membres emblématiques de sa propre famille, tant il est vrai que "la famille est l'histoire juive écrite en petit" (Aharon Appelfeld). Biographie de l'auteur Sylvie Courtine-Denamy, philosophe, spécialiste d "Hannah Arendt, est chercheur associée à l'École Pratique des Hautes Études. Elle a reçu le prix Alberto Benveniste pour la culture séfarade en 2002 pour son précédent récit, La Maison de Jacob. Son prochain livre, La quête des racines célestes, est consacré à Simone Weil."

En ce terrible XXe siècle, celui du nihilisme achevé, du déferlement technique, des totalitarismes, de la Shoah, se soucier du monde, c'est nécessairement se trouver confronté à la question du politique dans toute sa radicalité : comment penser ou refonder dans l'immanence une communauté politique et cosmopolitique, une "société bonne", dont l'unité et la cohérence demeurent respectueuses de la pluralité ? C'est en confrontant les regards et les interrogations de trois protagonistes principaux qui appartiennent à la même génération - Hannah Arendt, Leo Strauss, Eric Voegelin que Sylvie Courtine-Denamy tire et renoue les fils de leurs dialogues respectifs, souvent tendus ou conflictuels, autour de la question : "Qu'est-ce que la politique ?" Pris tous les trois dans "l'étau théologico-politique", ils se sont attachés à dénouer puis à reproblématiser, dans l'horizon de la vie bonne et de la question du bonheur, les liens complexes entre judaïsme et histoire, religions et politiques. Puissent leurs "réponses" croisées, souvent désabusées et toujours contextualisées, ouvrir quelques pistes en ce début d'un nouveau siècle qui connaît la surenchère de tous les fondamentalistes.